शोधसार: छठी शताब्दी ईसा पूर्व भारत में उभरा बौद्ध धर्म, न केवल एक आध्यात्मिक मार्ग था, बल्कि अपने समय की सामाजिक असमानताओं और कर्मकांडीय अतिरेकों के प्रति एक गहन प्रतिक्रिया भी था। चार आर्य सत्य, अष्टांगिक मार्ग और करुणा, अहिंसा एवं समानता के आदर्शों पर आधारित, बौद्ध धर्म ने एक वैकल्पिक विश्वदृष्टि प्रस्तुत की—जो कठोर पदानुक्रमों और हठधर्मिता के बजाय आंतरिक परिवर्तन और सामाजिक सद्भाव पर ज़ोर देती थी। प्राचीन भारत में, इन शिक्षाओं ने जाति-आधारित भेदभाव को चुनौती देने, लैंगिक समावेशन को बढ़ावा देने, संवाद की संस्कृति को बढ़ावा देने और नालंदा एवं तक्षशिला जैसे विश्व-प्रसिद्ध शिक्षा केंद्रों की स्थापना में एक परिवर्तनकारी भूमिका निभाई। आज की दुनिया में, जहाँ समाज जाति-आधारित भेदभाव, मानसिक तनाव, धार्मिक असहिष्णुता और पर्यावरणीय संकट जैसी गंभीर चुनौतियों का सामना कर रहा है, बौद्ध दर्शन की प्रासंगिकता नए सिरे से उभरी है। ध्यान और माइंडफुलनेस जैसे अभ्यास, बढ़ती चिंताग्रस्त दुनिया में चिकित्सीय राहत प्रदान करते हैं, जबकि करुणा और सह-अस्तित्व के नैतिक मूल्य वैश्विक शांति और सतत जीवन के लिए एक नैतिक दिशा-निर्देश प्रदान करते हैं। इसके अलावा, सामाजिक समानता का वह दृष्टिकोण जिसने डॉ. बी.आर. अंबेडकर के नवयान बौद्ध धर्म जैसे आंदोलनों को प्रेरित किया, हाशिए पर पड़े समुदायों को सम्मान और सशक्तिकरण की ओर ले जा रहा है। हालाँकि, बौद्ध सिद्धांतों के समकालीन अनुप्रयोग में कुछ सीमाएँ हैं धर्म के राजनीतिकरण से लेकर व्यावहारिक कार्यान्वयन में कमियों तक। यह शोधपत्र इस बात की पड़ताल करता है कि कैसे बौद्ध शिक्षाओं को आधुनिक शिक्षा, जीवनशैली और विमर्श में सार्थक रूप से समाहित किया जा सकता है ताकि ज्वलंत सामाजिक मुद्दों का समाधान किया जा सके। अंततः, बौद्ध धर्म केवल एक धर्म के रूप में ही नहीं, बल्कि एक न्यायपूर्ण, समावेशी और सामंजस्यपूर्ण विश्व के निर्माण के लिए एक शाश्वत मार्गदर्शक के रूप में भी खड़ा है जो सहानुभूति, ज्ञान और साझा मानवता पर आधारित है।